Telšių Vyskupo Vincento Borisevičiaus 
                                     kunigų seminarija
  

Home
Up
Istorija
Seminarija
Dėstytojai
Klierikai
Dienotvarkė
Norintiems studijuoti
Įvykiai
Mąstymai
Nuorodos
Propedeutinis kursas


Seminarijos metų prisiminimai ir apmąstymai

Brangūs seminaristai, filosofai ir teologai,

praėjusio birželio 19 dieną popiežius Benediktas XVI iškilmingai pradėjo Kunigų metus ir pastaraisiais mėnesiais ne kartą priminė jų tikslą, kuris yra „paskatinti visus kunigus viduje atsinaujinti, idant Evangelija šiandieniame pasaulyje būtų liudijama dar galingiau bei veiksmingiau“ (Benediktas XVI, Laiškas pradedant Kunigų metus, 2009 birželio 16).
Kaip ženklą dėkingumo Viešpačiui už dovaną, kurią panorėjo man suteikti, pašaukdamas būti Jo tarnu, sumaniau prisiminti laiką, kai šis pašaukimas vis labiau aiškėjo ir tvirtėjo, kol tapo džiugiu vidiniu įsitikinimu. Tai buvo seminarijos, teologijos studijų metai. Dalinuosi mintimis apie juos, tikėdamasis rasti atgarsį jumyse ir galbūt padėti jums, dabar išgyvenantiems tokį patį laiką.
Šias mintis pavadinau „Seminarijos metų prisiminimais ir apmąstymais“. Norėčiau šeimyniškoje dvasioje pasidalinti keletu fragmentų patirties iš teologijos studijų periodo seminarijoje, į kurią Apvaizda mane pasiuntė: būtent Popiežiškojoje Romos Didžiojoje Seminarijoje, įsikūrusioje šalia Šv. Jono Bazilikos Laterane.
Prisimindamas tą laiką, pateikiu keletą apmąstymų, skatinamas noro pabrėžti kai kurias seminarijoje įsisavintas nuostatas, auklėjimo kryptis, kurios paskui pasirodė lemiamomis mano dvasiniam ir sielovados gyvenimui. Tai yra dvasininko, jau pilnai pasinėrusio į kunigišką tarnystę ir peržvelgiančio savo formavimo metus, „retrospektyvūs“ pamąstymai. Be abejo, jie nėra išbaigti, tačiau, tikiuosi, galės būti jums naudingi.
Kalbėsiu apie šiuos 4 konkrečius punktus:
1) seminarijos laikas yra ypatingas ir nepakartojamas;
2) jis man padėjo susidaryti ir sustiprinti gerus žmogiškus ir dvasinius įpročius;
3) į mano protą ir širdį įspaudė supratimą apie dvasinės plotmės pirmenybę veiklos atžvilgiu;
4) tai buvo vieta, kurioje išmokau gyventi bendruomenėje.


1) Seminarijos laikas yra ypatingas ir nepakartojamas.

Jis dovanoja auklėjimo atžvilgiu unikalios, lemiamos vertės malones ir aplinką. Toks intensyvus ir veiksmingas metas daugiau nepasitaiko kituose kunigo gyvenimo perioduose.
Be abejo, kiekvienas laikas yra šventas, kadangi paliestas Dievo išganančio veikimo. Kita vertus, akivaizdu, kad kai kurie tiek asmens, tiek ir visos Bažnyčios istorijos laikotarpiai yra ypatingai reikšmingi kaip visą augimo vyksmą neišdildomai paženklinantys ir kreipiantys etapai.
Dedami naujo namo pamatai sąlygoja tolesnius statybos plėtros planus. Panašus dėsnis būdingas subjekto psichologinei raidai, nes yra žinoma, kad ankstyvosios vaikystės periodas turi esminę įtaką vėlesniems amžiaus tarpsniams. Taip yra ir kunigo gyvenime.
Kadangi seminarijos laikotarpis suteikia dideles ugdymo ir brendimo galimybes tiek psichologinėje bei žmogiškoje, tiek ir antgamtinėje plotmėje, jis turi būti išnaudotas kaip ypatinga, unikali proga, sukurianti kunigo asmenybės atraminę struktūrą. Viešpats ir Bažnyčia karštai kviečia pilnu ir didžiadvasiu įsipareigojimu atsiliepti į visas šio turtingo auklėjimo laikotarpio duotas galimybes. Esate čia, kilę iš įvairių Lietuvos vyskupijų, nes Dievas jus pašaukė. Kaip vyskupas ir kaip popiežiaus atstovas šių naujų mokslo metų pradžioje pakartotinai kreipiuosi į kiekvieną iš jūsų žodžiais, kuriuos Evangelijoje pagal Joną Morta taria Marijai: „Mokytojas atėjo ir šaukia tave“ (Jn 11,28).
„Dievas šaukia tave“. Jis nori tavyje įvykdyti savo planą. Jis nori, kad tu būtum tuo, kuo esi pašauktas būti. Jis nori, kad tu taptum tikru kunigu, jei toks yra tavo pašaukimas. Visgi, dar pirmiau Jis nori, kad tu būtum tikras krikščionis ir galiausiai, galėtume sakyti, Jis nori, kad tu būtum tikras žmogus. Ne žmogaus karikatūra, bet atbaigtas žmogus, atbaigtas krikščionis, atbaigtas kunigas.
Niekada negalima pamiršti, kad kunigo pašaukimas suponuoja krikščionišką ir žmogišką brandą, ja remiasi ir be jos negali egzistuoti. Mano atmintyje išliko Aachem vyskupo Klaus Hemmerle žodžiai, pasakyti 1990 metų Sinode, skirtame „Kunigų ugdymui dabarties aplinkybėse“, iš kurio paskui kilo Apaštališkasis paraginimas „Pastores dabo vobis“, kuris yra ir jūsų magna charta („didžioji chartija“), nes visas jo V skyrius kalba apie kandidatų į kunigus ugdymą. Vysk. Hemmerle sakė: „Visų pirma gyventi kaip krikščioniui, kad paskui galėtum tinkamai vykdyti kunigiškąją tarnystę: man atrodo, kad toks yra pagrindinis šiandienio kunigų ugdymo reikalavimas. Karšta meilė Kristui ir karšta Kristaus meilė visiems yra kunigo gyvenimo pagrindas. Gyventi kaip pakrikštytajam – būti Kristaus mokiniu – kad taptum pajėgus priimti kunigo pasiuntinybę Dievo tautai: toks yra tikras ugdymo tarnybinei kunigystei kelias. Kunigo specifinis savitumas suponuoja bendrą buvimą krikščioniu ir mokiniu.“
Nėra abejonės: pirmiau už pašaukimą į kunigystę ir kad taptų tikrais kunigais, visi yra pašaukti būti tikrais krikščionimis, būti tikrais žmonėmis.
Drįstu tvirtinti, kad daug kas kunigo gyvenime priklauso nuo seminarijoje atlikto darbo. Matydamas jus sėdinčius ir klausančius, prisimenu, kaip ir aš klausiausi dvasios tėvo ar vyresniųjų homilijų ir kruopščiai pasižymėdavau mintis: jau tada pastebėjau, nors ir nepilnai tai suvokdamas, kad čia yra reikšmingi dalykai, kuriuos reikia rūpestingai branginti. Taip elgdamasis, siekdamas išsaugoti tai, ką mačiau ir girdėjau, surinkau gerą vidinį „bagažą“, vėlesniais metais pasirodžiusį labai naudingu. Pastovūs susitikimai su dvasios vadovu ir rektoriumi, taip pat konferencijos ir teologijos studijos, daugybė asmeninio ir kartu su kurso draugais praleisto intensyvaus bendruomeninio gyvenimo momentų, leido „suarchyvuoti“ daug pamokymų. Nors tuo metu nesupratau visko ir iš karto, šiuose pamokymuose slypinti išmintis ir jėga atsiskleidė, kai jie buvo nušviesti vėlesnių Apvaizdos man leistų patirti įvykių. Panašiai kaip ir gamtoje, dvasinės plotmės „tiesos sėklos“ sudygsta, išauga ir atneša vaisių tik vėlesniame sezone, po ilgo „inkubacinio periodo“. Taigi, rengimo kunigystei metu duodamų nurodymų, patarimų ir perspėjimų naudą pravartu matuoti ne vien dabarties mastu.

2) Seminarija man buvo „sporto aikštė“, kurioje stengiausi treniruotis, kad įgyčiau ir sustiprinčiau gerus įpročius: dvasinius ir žmogiškus.

Dėl blogai suprasto „subjektyvistinio spontanizmo“, žodis „įprotis“ patyrė neteisingą kultūrinę agresiją, tad šiandien jis turi būti reabilituotas, iš naujo suvoktas ir iš naujo pripažintas vertingu.
Aristotelis tvirtino, kad dorybė yra „įprotis“, tai yra, vidinė nuostata, įsigyta sistemingai atliekant gerus veiksmus. Taigi, dorybė neatsiranda staiga, nesileidžia pernelyg spartinama: tiek gamtoje, tiek ir dvasinėje sferoje, laikas turi savo ritmą ir taisykles, nesuvedamas į greitų produktų norinčių technologijų siekius. Gerų vidinių nusiteikimų ugdymas reikalauja kantrybės, ištvermės, perspektyvos pramatymo.
Dėkoju vyresniesiems, padėjusiems man palaipsniui išsiugdyti „sielos discipliną“, įgalinančią laikytis tvarkos savo dvasiniame gyvenime, elgsenoje. Ji padeda lanksčiai organizuoti kasdienius įsipareigojimus, vadovaujantis vertybių hierarchija, kuri leidžia parinkti tinkamą darbų laiką ir atlikimo būdą, apsaugo nuo lengvabūdiškumo ir nuo „plaukimo pasroviui“.
Išorinės dienotvarkės reguliuojamas seminarijos gyvenimas padėjo man tvarkyti savo laiką, apmąstant ir išdėstant jį, kaip dera, nuosekliai ir ryžtingai. Šie geri įpročiai vėliau pagelbėjo net ir labai intensyvioje sielovadoje likti ištikimu esminiams kunigo įsipareigojimams: maldai, studijoms, kunigiškai brolystei.
Ne kartą pastebėjau, kad ydinga kunigo laikysena sielovados tarnystėje – beveik visada pateisinama „teologiniais išprotavimais“ – turi įtakos ir kitiems žmonėms, sukelia nelemtą atoveiksmį, įsuka „užburtą ratą“, dėl kurio priežastimi imama laikyti tai, kas iš tiesų yra pasekmė. Pavyzdžiui, pamenu vieną savo draugą kleboną, kuris buvo įpratęs neribotai ilgai kalbėtis, tuo būdu įtraukdamas žmones į ištęstus pašnekesius: po to jis skųsdavosi, kad yra „priverstas“ apleisti daug dalykų, nes su juo bendraujantys žmonės niekaip „nepabaigia plepėti“.
Plaukiant kunigiškojo gyvenimo jūra, labai svarbu tvirtai laikyti išminties vairą ir nesileisti nešiojamam srovių bei permainingų vėjų. Jeigu stinga sugebėjimo nusistatyti dvasinį „kursą“ ir jo ištikimai laikytis, besiblaškanti sielovada ir „dreifuojantys“, nevaldomi santykiai lengvai gali baigtis laivo sudužimu.
Tad seminarijoje vykdomo „darbo su savimi“ centre yra būtinas įsipareigojimas askezei. Tik taip bus užsiauginti stiprūs „vidiniai raumenys“, vėliau įgalinsiantys tinkamai atlikti sunkius, kartais tiesiog akrobatiškus apaštalavimo pratimus ir nugalėti neretai klastingus iššūkius, su kuriais neišvengiamai teks susidurti. Šis „asketinis išsiugdymas“, kaip tvirtino Jonas Paulius II, pasiekiamas, „priprantant prie tvarkos, neturto, pasiaukojimo, apsimarinimo, savo norų valdymo“. Popiežius šią mintį apibendrino, sakydamas, kad „geras charakteris yra tikras gyvenimo lobis“ (Jono Pauliaus II kalba seminaristams šv. Petro bazilikos Romoje šv. Pauliaus koplyčioje, 1979 m. spalio 13).
Šiuose žodžiuose ataidi mintys, kurias girdėjau, kai mano seminarijoje lankėsi garbingas popiežius Paulius VI: „stenkitės, kad jūsų elgsena būtų tvirta, rimta ir tiesi. Būkite iš tiesų energingi... Kunigo charakteris turi būti pritaikytas šiai dvasinei ir moralinei energijai“ (Paulius VI, Romos Didžioji Seminarija, 1971 vasario 20).

3) Kitas man labai pagelbėjęs „auklėjimo prioritetas“ buvo dažnas ir karštas raginimas – palydėtas įtikinamo asmeninio liudijimo – kuriuo mano mokytojai pabrėžė dvasinės plotmės pirmenybę veiklos atžvilgiu.

Šiandien vis labiau gresia „veiklos infliacijos“ pavojus. Dažnai vyrauja įsitikinimas, akivaizdžiai parodomas ne teoriškai, bet praktiškai, kad veiklos gausa yra būtina ir pakankama apsčių sielovados vaisių sąlyga. Tuo būdu į dvasinę, apaštalavimo plotmę neteisingai perkeliamas veiksmingumo kriterijus, kuris daugių daugiausia galioja technikos, ekonomikos plotmėje. To pasėkoje pamirštama, kad Dievo Karalystės statymas reikalauja paklusti logikai, taisyklėms, besiskiriančioms nuo grynai žmogiškųjų: tai evangelinės nuostatos, kurias nukryžiuoto ir prisikėlusio Viešpaties Dvasia visada nurodo Bažnyčiai.
„Nepamiršk siekti šventumo, nes tik šventieji sugeba statyti Bažnyčią ir pasaulį daryti žmoniškesniu“: šis dvasios tėvo posakis beveik visada pasigirsdavo mūsų pokalbiuose. Jis niekada nepaliovė skambėjęs mano viduje. Tai žodžiai, atkartojantys pastovų popiežiaus Magisteriumą. Iškilmingai pradėdamas Didįjį Jubiliejų, Jonas Paulius II priminė, jog Šventoji Dvasia „mus kviečia džiugiai ir didžiadvasiškai atsiliepti į pašaukimą šventumui, kad vis labiau būtume vilties ženklu šiandienėje visuomenėje, žengiančioje į trečiąjį tūkstantmetį“ (Jonas Paulius II, Homilija, pasakyta šv. Kalėdų II Vakarinėje, 1999 gruodžio 25). Taip pat ir užbaigdamas Didįjį Jubiliejų, savo pranašiškame Apaštališkajame laiške „Novo Millenio Ineunte“, apibendrinančiame kelius, kuriais Bažnyčia turi eiti trečiajame tūkstantmetyje, popiežius primygtinai tvirtino: „Pirmiausia nesvyruodamas sakau, kad visa pastoracija turi būti orientuota į šventumą“ (NMI30).
Šventumas gi, kaip mums primena Evangelija (plg. Mk 10, 17-27), reiškia ne tik įsakymų vykdymą, bet ir pasiryžimą dėl tobulumo parduoti viską ir sekti paskui Jėzų. Tai, be abejo, „neįmanoma žmonėms, bet ne Dievui: Dievui viskas įmanoma“ (Mk 10,27).
Kad būtų galima eiti pirmyn evangelinio šventumo keliu, reikia įgyti bei palaipsniui tobulinti kitą esminį – žmogišką ir dvasinį – gebėjimą, kurio iš kunigo pareikalauja jo tarnystė: tai sugebėjimas konstruktyviai išgyventi neišvengiamus sunkumus. Vis akivaizdžiau įsitikinau, kad laikysena, su kuria jie pasitinkami, yra lemiama: tiesiog kenčiami „sukandus dantis“, sunkumai gimdo sieloje pasyvią rezignaciją arba irzlų atmetimą, bet nešami su nukryžiuotu ir prisikėlusiu Jėzumi, jie tampa ypatinga džiaugsmo ir malonės versme. Tuo būdu suvokiau, kad problemos yra panašios į malkas: šiaip jos sunkios, bet jeigu meilėje „sudeginamos“, pavirsta šviesa ir šiluma, o degimo vyksme palengva mažėja ir jų svoris.
Ir atvirkščiai: kaip įmirkdamos malkos didėja ir sunkėja, taip atsitinka ir su problemomis, jei gaištame laiką, apverkdami save.

4) Kitas esminis momentas, kurį randu Seminarijos laikotarpyje, tai bendruomeninis ugdymas.

Jis privalo būti pedagoginio ir saviugdos darbo viršūnėje, turint omenyje „kunigo tapatybės ,ryšinį pobūdį“ (PdV 12). Kunigas, būdamas „bendruomenės žmogumi“ (PdV 18), yra „žmogus kitiems“. Iš tiesų, „kunigo tarnybai būdinga radikali,,bendruomeninė forma“, ir ją galima vykdyti tik kaip bendrą darbą“ (PdV 17).
Todėl Seminarija yra schola amoris („meilės mokykla“), kurioje, darbuojantis ugdytojams ir veikiant Šventajai Dvasiai, išmokstama sunkaus ir įkvepiančio meno – kurti bendruomenę: būtent šis evangelinis sugebėjimas leidžia vėliau vykdyti kunigui charakteringą amoris officium („meilės tarnybą“).
Kurdami tarpasmeninius santykius, kiekvienas iš mūsų naudojamės tam tikru skaičiumi bendravimo „dažnių“, kurių dėka gerai sutariame su vienais žmonėmis, bet sunkiau suprantame kitus. Reikia praplėsti mūsų asmenybės „imtuvo diapazoną“, kad galėtume priimti kuo platesnį „komunikacinių stočių“ spektrą. Kuo labiau išaugs mūsų turimų bendravimo moduliacijų „laukas“ ir kokybė – tai, ką šv. Paulius vadina pajėgumu tapti visiems viskuo (plg. 1 Kor 9, 22) – tuo geresnis ir veiksmingesnis bus mūsų bendravimo potencialas. Kunigo atveju tam reikalinga palaipsniui įgyti ne tik bendrų dorybių, bet ir konkrečių, kurios „apibūdina bendruomenės „prievaizdą“ ir „vadovą“ [...]: ištikimybė, nuoseklumas, išmintis, svetingumas, palankus meilingumas, tvirtumas esminiuose dalykuose, [...] asmeninis nesuinteresuotumas, kantrybė, kasdienio triūso mėgimas, pasitikėjimas slaptu malonės veikimu, kuris tampa matomas paprastuose žmonėse ir vargdieniuose“ (PdV 26). Kad su laiku deramai nušlifuotų, ištobulintų gebėjimą bendrauti, kiekvienas kunigystės kandidatas turi pratintis nuolat peržengti save: „taigi ir perdėtai neprisirišti prie savo paties polinkių bei požiūrių, ir suteikti savo konfratrams tokias sąlygas, kuriomis jie laisvai galėtų vystyti savo talentus bei sugebėjimus be pavydo, įtarinėjimų ir rungtyniavimo“ (PdV 28).
Vadinasi, reikia palaipsniui išsilaisvinti iš egoizmo arba egocentrizmo: asmens patologijos, gimdančios individualizmo sindromą. Tarp jam būdingų simptomų yra „verkšlenimas“ (= subjekto polinkis skųstis išoriniais sunkumais, nors tikrumoje jie kyla „iš vidaus“), „kriticizmas“ (kompulsyvus polinkis į nuolatinius, nesibaigiančius ginčus, glaudžiai susijęs su paslėpta puikybe ir išreikštu negatyvizmu) bei „utopiškas fantazavimas“ (pasižymintis veiksmingo sąlyčio su tikrove stokojančiomis svajonėmis „kaip būtų gražu, jei...“).
Kad būtų galima pagyti iš tokios egocentriškos patologijos arba nuo jos apsisaugoti, yra labai svarbu ieškoti ne tik „atitinkančių charakterių“ - santykių su „panašiais“ asmenimis, bet taip pat nebėgti ir nuo santykių su „nepanašiais“ žmonėmis – mokytis priimti skirtingų požiūrių, pomėgių pateikiamus iššūkius. Tai reikalauja santykių praktikos, kuri – žmogui siekiant peržengti save ir kurti naujus bendravimo būdus – jį sustiprina, brandina, papildo ir atbaigia. Iš tiesų, tinkamai išgyventa „santykių trintis“ pasižymi šlifuojančiu ir skaistinančiu poveikiu. Šiuo atveju asmuo tampa brandesnių ir žmoniškesnių. Ir priešingai, jei „charakterių skirtumai“ yra išgyvenami be meilės, jie tarpasmeninius santykius pripildo įtampos, iššaukia daugiau ar mažiau atvirus konfliktus.
Vienas „Pastores dabo vobis“ teiginys mane visada paskatina rimtai sąžinės peržvalgai: „Šiuolaikiniai žmonės, dažnai pasmerkti gyventi minioje ir vienatvėje, [ypač dideliuose miestuose,] vis labiau pradeda branginti bendruomenės jausmą. Šiandien tai vienas iškalbingiausių ženklų ir vienas veiksmingiausių kelių Evangelijai skelbti“ (PdV 43).
Iš tiesų, greta dėkingo savo vyresniųjų ir mokytojų prisiminimo, vienas iš gražiausių palikimų, kuriuos davė seminarijos metai, yra su bičiuliais užmegzta draugystė, leidusi man augti; brolystė, kuri tęsėsi ir tvirtėjo sielovados tarnystės metais, kunigų bendruomenę padarydama mano tikra šeima, mano namais.
Tokia mintimi ir užbaigiu šiuos „prisiminimus ir pamąstymus“. Jie yra tarsi paveikslas, ikona, kuri viską apibendrindama parodo, kas yra seminarija ir koks turi būti jos gyvenimas. Šį paveikslą, reziumuojantį visos Bažnyčios savimonę ir patirtį, radau viename Italijos vyskupų dokumente. „Kas yra Seminarija? Seminarija... yra tam tikras tęsinys apaštalų bendruomenės, susibūrusios aplink Jėzų, klausančios Jo Žodžio, keliaujančios į Velykų patirtį laukiančios išsiuntimo“ (Italijos Vyskupų Konferencija, Seminarijos ir pašaukimai į kunigystę, 1979, n. 69). Visiems linkiu patirti šią bendrystę ir draugystę su Kristumi ir tarp jūsų. Ji būtinai panardina į Velykų slėpinį: Kristaus Velykų, tampančių mūsų Velykomis, kurios padarys mus „Dievo žmonėmis“, „žmonėmis kitiems“, „bendruomenės žmonėmis“.

Jo Ekscelencija arkivyskupas Luigi BONAZZI
Apaštališkasis Nuncijus Lietuvoje
Antano ŠNEIDERAIČIO nuotraukos

Home | Up | Istorija | Seminarija | Dėstytojai | Klierikai | Dienotvarkė | Norintiems studijuoti | Įvykiai | Mąstymai | Nuorodos | Propedeutinis kursas

.